D1276

།དབང་ཆེན་པོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྭི་བྷུ་ཛ་ཧེ་བཛྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་ རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་བཞུགས་པས། །དགའ་བཞི་ལ་སོགས་མངའ་བདག་ནི། །དང་པོ་དབུས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གུས་བཅས་ཤིང་། །རྒན་གཞོན་ རྡོར་སྤྱོད་ཕྱག་བྱས་ནས།།དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་[(]སྒྲུབས་[,]སྒྲུབ་[)]ཐབས་བཤད། །དང་པོ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། །གང་དུ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ། ཤིང་གཅིག་གམ། དུར་ཁྲོད་དམ། མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ། དེ་བཞིན་མཚན་མོའམ། སྐྱེ་བོས་ དབེན་པའི་གྲོང་མཐའ་འམ།དགོན་པར་བསྔགས་པ་གསུངས་པའི་གནས་བཟང་པོ་བརྟག་གོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རཾ་བསམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡང་བསྐྱེད་ལ། ཌོཾ་བི་ནཱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཕྲག་ན་འཁྱུད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལས་འཁྲུངས་པས།ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྗེ་བཙུན་ལ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཽ་རཱི་རི་དགས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྣམས་པ། ཙཽ་རཱི་ཉི་མའི་སྣོད་བསྣམས་པ། བེ་ཏཱ་ལཱི་ཆུ་བསྣམས་པ། གྷསྨ་རཱི་སྨན་བསྣམས་པ། པུཀྐ་སཱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ བསྣམས་པ།ཤ་བ་རཱི་རོ་བསྣམས་པ། ཙནྜ་ལཱི་ཌ་མ་རུ་བསྣམས་ནས། གཡུང་མོ་དེ་ཁོ་ནས་མཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཀུན་གྱི་མཐའ་རུ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཡང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ།ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། དང་པོར་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསམ། །ཉི་མའི་དབུས་སུ་རབ་གནས་པའི། །ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསམ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་ཕུབ་པར་བསྒོམ། །མཁའ་དབྱིངས་བ ྷ་ག་བསྒོམས་ནས་ནི།།དེ་ནང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །དང་པོར་རོ་ནི་བསམ་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་བདག་མེད་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་སྟེངས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཱ་ལི་ལས་ཟླ་ཀཱ་ལི་ཉི། །དེ་སྟེངས་ས་བོན་ཧཱུཾ་བརྟག་བྱ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ བསམ་པར་བྱ།།རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་ལ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ནི་གནས་པར་བསམ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུན་པར་ལྡན། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སོ་སོར་རྟོག་།ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་བྱ་ནན་ཏན། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་ པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ།།རིམ་བཞིན་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་ལུས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་གསུངས་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་མངའ་བ། །དགའ་བས་གཉིས་ནི་སྙོམས་ པར་ཞུགས།།བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །བསྲུབ་བྱ་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ངེས་འབྱུང་བྱ། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་སཾ་ལཾ་ཌཾ་ས་བོན་ལས་ངེས་འབྱུང་། །དབང་པོ་གཽ་རཱི་གཤིན་རྗེ་སྐུ། །ཆུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བེ་ཏཱ་ལཱི། །ལུས་ངན་ཕྱོགས་སུ་གྷསྨ་རཱི། །པུཀྐ་ སཱི་ནི་དབང་ལྡན་འདོད།།མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཤ་བ་རཱི། །ཙཎྜལཱི་ནི་བདེན་བྲལ་གནས། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཌོ་མྦིར་འདོད། །གཽ་རཱི་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར། །ཙཽ་རཱི་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྡན། །བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་གཙོ་མོའི་མདོག་།མརྒཏ་མ་དོག་འདྲ་གྷསྨ་རཱི། །ིནྡྲ་ནཱི་མདོག་པུཀྐ་སཱི། །ཤ་བ་ རཱི་ནི་ཆུ་ཤེལ་བཞིན།།ཙནྜ་ལཱི་ནི་མཁའ་བཞིན་སྔོ། །ཌོ་མྦི་ནཱི་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག་།རོ་ཡི་སྟེང་ན་འོད་འབར་ཞིང་། །ཕྱག་གཉིས་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྦྱིན་དམར་ཞལ་ནི་གཅིག་དང་བཅས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྱག་ནི་གཅིག་ན་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས། ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་གོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
《大灌顶三次第》圆满次第口诀圆满。
梵文为：Dvibhuja-hevajra-sādhanam
藏文为：欢喜金刚双臂修法仪轨
顶礼圣金刚黑鲁嘎！
安住于吉祥字母中，具四喜等自在尊，超离最初与边际，顶礼彼金刚持尊。
恭敬顶礼诸上师、佛陀以及法僧众，年长年少金刚行者，今说欢喜金刚修法。
首先修习之法为：于何处修者能成就悉地并令心专注一境，应当观察殊胜处所：或独树下，或尸林中，或空行母之家，或于夜晚，或无人居住的村落边缘，或寂静处等圣教所赞之胜地。
观想自心间有 "རཾ"(RAM)字，由此化现日轮，其上复生 "ཧཱུཾ"(HUM)字。由空行母爱慕拥抱之方便智慧本性金刚所生，具大悲之尊者，为八位天女庄严：
高利天女持鹿相
朱利天女持日器
贝达利天女持水器
格玛利天女持药物
布嘎希天女手持金刚
夏巴利天女持尸体
旃达利天女持嘎巴拉
观想彼等于虚空中以最胜供养供养主尊。
然后：
皈依三宝众，
忏悔诸罪业，
随喜众生善，
心持佛菩提。
首先修慈心，
其次修悲心，
第三修喜心，
最后修舍心。
复以空性见摒除凡俗我慢，诵：
"嗡 输涅达 嘉那 班扎 索巴瓦 阿特玛 扣杭"
首先观想RAM字化日轮，
日轮中央安住HUM字，
HUM字化现种种金刚，
由彼金刚生围墙及，
金刚帐幕遍覆其上。
观想虚空界中有佛母，
其中应当如是修习：
首先观想尸体相，
法界无我性，
修行者安住其上，
应当修习黑鲁嘎。
由阿利生月，迦利日，
其上观想种子HUM，
由HUM化现金刚杵，
金刚中央复有HUM，
观想彼HUM安住其中。
镜像智慧如月轮，
平等智慧具七支，
手印种子各别观，
一切摄归勤修习。
法性清净圆满身，
五种现证次第修。
从众生身中现起，
修习坛城主尊相，
面相手印如教示，
具水晶般光明相，
以喜双运入定中，
与佛母相应合一。
以搅动churning瑜伽，
高利等天女现起，
由GAM TSAM BAM GHAM PAM SAM LAM DAM种子显现。
东方高利阎魔身，
水方贝达利天女，
罗刹方格玛利母，
布嘎希居北方位，
火方夏巴利天女，
旃达利居西南隅，
风方安住空行母。
高利天女黑色相，
朱利具红赭石色，
贝达利如主尊色，
格玛利如绿松石，
布嘎希现靛青色，
夏巴利如水晶明，
旃达利现虚空蓝，
空行母现种种色。
立于尸身放光明，
双手竖发向上扬，
赤红一面具威严，
五印庄严为严饰，
左手持嘎巴拉器，
右手执持弯刀印。

 །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཕྱག་གཡོན་ན། །རྐེད་པ་སྟག་གི་པགས་པས་གཡོགས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་གྱིས། །རིག་མ་དང་བཅས་ཞུ་བར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་གླུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་པས། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་སྐུལ་བར་བྱེད། །སྙིང་རྗེའི་ཡིད ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞེངས།།སྦོས་མོས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་སྤངས་ནས་ནི། །བདེ་ཆེན་འདོད་པས་བདག་ལ་སྦྱོར། །ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་བདག་འགུམ་པས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་སུ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་ པ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་།འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་སྙིང་མནན་ན། །གཙོ་བོ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བཞུགས། །ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་ཕྱོགས་རྨོངས་པས། །གཏུམ་མོ་བདག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་། འགྲོ་གཙོ་སྨྲ་བས་བདག་ལེགས་ཤེས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག་།དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པས་ས་བོན་དགོད་པ་པོ། །ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེར། །ཞུ་བའི་གཟུགས་ནི་བཞེངས པར་གྱུར།།འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་གི་ལུས་ནི་རྣམ་སྤྲོས་པས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བྱས་ནས། །ཚོགས་རེ་སླར་ཡང་འདུས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་གྱུར། །ཁ་དོག་སྔོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་དམར། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྗེས། །ཕྱག་ རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།།འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པའི་གདུ་བུ་སྐ་རགས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རྣམ་དག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཅུ་དྲུག་ཆ་བྱད་ཁྲོས་པས་གཟིགས། །ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པས་མཚན། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་གཡོན་ པ་ནི།།རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་པ་ན། །ཧཱུཾ་སྒྲོགས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །མགོན་པོ་དུར་ཁྲོད་ནང་ན་རོལ། །དཔལ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་བཀོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཀ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་ པ།།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ངེས་འཁྲུངས་པས། །ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ོཾ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། །མིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་མ། །རྣ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་མ། །སྣ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ལྕེ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཕྲག་དོག་མའོ། །བདག་མེད་ར ནལ་འབྱོར་མ་ནི་ཡིད།།ས་སྤྱོད་མ་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ནི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དབུས་འཁྲུངས། །རང་སྙིང་ནས་ནི་ས་བོན་བྱུང་། །འོད་ཟེར་ནག་པོ་དང་ལྡན་ལ། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ནི། ། ཁམས་གསུམ་ན་བཞུགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཡུམ་བརྒྱད་དང་བཅས་བཀུག་ནས་ནི། །ཡང་དག་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ། །ོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན གཤེགས་ལྔ་བདག་ཉིད་ཅན།།བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པས་གླུ་ལེན་པས་ དབང་བསྐུར་བས་མགོ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
左手持卡当嘎杖，腰间裹着虎皮。然后以大欲金刚，与明妃融化。以各种歌舞供养，然后劝请天女。天女以悲悯心起身，胖妮母请全面护佑我。舍弃空性禅定后，以大乐欲望与我相应。若您不在我将死亡，故当舍弃空性自性。为成就山林母果，请喜金刚您起身。若以欲望压制世间心，主尊为何住于空性？若您不在方向迷乱，我祈请忿怒母。我已知晓您的心意，请如幻化般起身。众生主说我善知，请勿断绝大悲心。
初者即是空性菩提，二者是摄集种子，三者是圆满色相，四者是安置种子者。从吽金刚化现为大金刚，融化相而起身。为利众生放光芒，化现自身遍满，遍及虚空界后，各众再次汇聚。瑜伽师成忿怒本尊，身呈蓝色略带红，黄色头发向上竖，以五印庄严装饰。
轮、耳环、项链及手镯腰带等，是五佛清净相，广称为五种印。以十六相威怒视，左手持金刚颅器，左边也持卡当嘎杖，右手持燃烧金刚。具有吽声本性，八天女众环绕，怙主于尸林中游。
吉祥即是无二智，"he"是因等空性，"ru"是离诸安立，"ka"是无所住处。从法界中确实生，即是修法性自身。
（以下是咒语的三种形式）
梵文天城体：ॐ धर्मधातुस्वभावात्मकोऽहं
梵文罗马拼音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ
字面意思：我即是法界自性的本质
眼是金刚愚痴母，耳是金刚嗔恨母，鼻是金刚悭吝母，舌是金刚贪欲母，触是金刚嫉妒母。无我瑜伽母是意，地行母是身金刚，空行母是语金刚。心住于中央之故，是故无我母中生。从自心生种子，具有黑色光芒，以钩状之形相，召请三界诸佛，及八佛母眷属，作供养后祈请。
（以下是咒语的三种形式）
梵文天城体：ॐ अभिषिञ्चतु मां सर्वतथागत
梵文罗马拼音：oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata
字面意思：愿一切如来为我灌顶
具有喜金刚身相，五方如来之身，具五如来本性，以五甘露所充满的宝瓶灌顶。伴随鼓声，降下花雨与郁金香雨，赞颂大悲等德，以眼等唱诵歌曲，灌顶后自部种姓主尊安住于头顶。


།འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདག་།མགུལ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་བདག་།གདུ་བུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་གྲུབ་བཞུགས། ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་བཅད་པ་པདྨའི་སྣོད། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ནི། །བདུད་བཞིའི་ཁྲག་ནི་གསོལ་བ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་བ་ཡིན། །ཡན་ལག་ནག་པོ་བྱམས་པའི་སེམས། །པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན ལག་བདུན།།རུས་པའི་རྒྱན་ནི་བདེན་པ་བཞི། །ཁྲོ་བ་མ་རུངས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཁྲག་ནི་ཤ་བ་རཱི་རུ་བསྟན། །ཁུ་བ་ཙཎྜལཱི་རུ་གྲགས། །ཚིལ་དང་རྐང་ནི་ཌོ་མྦི་ནཱི། །བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་དྲུག་།གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་ཐོགས་པས་བཞུགས། །ཐོད་པ་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དུས་ཚིགས་གསུམ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་གནས་པར་བྱ། །བྱ་རྣམས་བྱེད་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དྲན་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སེམས་གཞན་ནི། །མ་རིག་མ་རུངས་ལྡན་སེམས ཀྱིས།།དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །འབད་པས་མཁས་པས་གནས་མི་བྱ། །ཟླ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ན། །ཐེ་ཚོམ་འདིར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ལ་སོ་མ་ཉི་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །གོང་ དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི།།དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུའི་གོ་འཕང་གནས། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། །བསོད་ནམས་ ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ།།ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ལྡང་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ།

仅允许软件开发相关对话。
Only software development-related conversations are allowed.
Разрешены только беседы, связанные с разработкой программного обеспечения.


 །ཤེས་རབ་བླ་མའི་ཞོ་རྟག་ཏུ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་།བདུད་རྩི་མྱང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པ་ཡི།།དེར་རྙེད་རིམ་པས་བསྡུས་ནས་ནི། །དགྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱས་པས། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་ལྟས་ངན་ཉེས་མང་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྨོངས་བསམ་ལྡན་འགྲོ། །མ་ལུས་ཐུབ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། ། ་


仅允许软件开发相关对话。
Only software development-related conversations are allowed.
Разрешены только беседы, связанные с разработкой программного обеспечения.

